DIALOGOS
Conversacion con el sacerdote Hugo Mujica
“Las grandes cosas son gratuitas”

Vivió el frenesí del hippismo en la Nueva York de Allen Ginsberg y trabajó con Timothy Leary en un libro sobre la creación y el LSD. Allí tomó contacto con lo religioso y se convirtió en monje trapense con voto de silencio. Finalmente abandonó el monasterio de Mont-du-Cat y sintió “la necesidad de transmitir” lo que vivió esos años y parte de ello lo hizo en los 13 libros que lleva publicados. En este diálogo explica su relación con el silencio, los restos del movimiento de los ‘60 y su posición frente a “la esencia de la vida”.

Por Magdalena Ruiz Guiñazú

Todo es silencio camino al segundo cuerpo de un edificio de estilo francés cercano a la Facultad de Medicina. El bullicio de las primeras horas de la noche parece detenerse en esas puertas de hierro forjado con pasillos silenciosos, una amplia escalera, ascensores de los años 20. En el departamento del sacerdote Hugo Mujica (uno no siente el impulso de llamarlo padre porque es fraterno y, de pronto, joven) los libros reinan en un orden escrupuloso a lo largo de una amplia biblioteca con buenas encuadernaciones y muchos recuerdos; se huele algo como sándalo que nos transporta a los años ‘60, mientras que las reproducciones bizantinas observan, a través de los ojos rasgados de Cristos y apóstoles varios, la vida que transcurre para este hombre de pensamiento infatigable que con 13 libros publicados acaba de entrar en la 4ª edición de La palabra inicial.
Durante sus años de monje trapense en las abadías de Spencer (cerca de Boston), en Azul (provincia de Buenos Aires) y en Francia, en Mont-du-Cat, Mujica se sumergió en el silencio. Extraña paradoja para quien había compartido también el hippismo, el New York de Allen Ginsberg y aquello de “no hagamos la guerra, hagamos el amor” con que el pueblo norteamericano se subleva contra la guerra de Vietnam.
–¿Cómo es su paso del monasterio al clero secular?
–Sentí la necesidad de transmitir aquello que viví con los trapenses. Tomé la resolución de salir del monasterio de Mont-du-Cat y recién después llegó la decisión de buscar otro camino. No pasé de una cosa a la otra. Mi primer contacto con lo religioso se remonta a un tiempo muy anterior: a una especie de convivencia monástica con un gurú de la India en las afueras de Nueva York. Era una disciplina yoga. Este gurú, Satchidananda, un swami, pronuncia un día una conferencia en un monasterio trapense y puedo decir que ahí tomó verdadero contacto con el cristianismo.
–¿En su familia eran religiosos?
–No, no. Me bautizaron pero como un rito social. La ascendencia ideológica de mi padre iba más bien hacia el sindicalismo y el anarquismo.
–Hay allí dos caminos asimétricos que no pueden dejar de sorprender. A más de su inclinación por lo religioso, ¿por qué elige con tanta insistencia el silencio?
–No lo elijo, pero al tomar contacto con esa tradición monástica sentí una extraordinaria sensación de pertenencia. Algo propio, y como la característica de esa orden (la trapense) en especial es el silencio... bueno, allí lo experimenté.
–Usted me dijo una vez que ésos habían sido años de gran felicidad. Que habían significado como tener un tercer pulmón...
–No creo que haya usado la palabra felicidad porque... desconfío mucho. Yo lo que tuve allí fue la sensación de que nunca había estado tan cerca de la vida.
–¿La vida como fuerza?
–La vida como verdad. Como desnudez. Siempre busqué los contrastes. Recuerdo el día en que salí del monasterio después de varios años y fui a tomar un ómnibus a Spencer. Me impactó terriblemente el rostro de la gente. Tuve la sensación de ver máscaras. Sobre todo me impresionó mucho la pintura de las mujeres y la tensión de la cara de los hombres. Tuve la sensación de que afuera del monasterio había una vida desfigurada por mil cosas... Y mientras se lo comento también recuerdo que una sensación semejante apresuró la conversión de Thomas Merton.
(Recordamos que Thomas Merton, famoso después de la Segunda Guerra Mundial por su obra La montaña de los siete círculos, había pasado la contienda como piloto de combate y, luego, asombrado al pensamiento contemporáneo por la claridad y el misticismo de sus escritos.)
–También Merton– prosigue Mujica– va a una abadía y presencia un entierro en el seno de la comunidad. Le asombra que entierren a los monjes sin ataúd, en la tierra. Merton experimenta la sensación de que allí está la verdadera vida, sin adornos. Y yo puedo asegurarle que también hetenido la seguridad de haber estado frente a La Desnudez. O, también, participado en La Desnudez de la Vida.
–La esencia, ¿quizá?
–Sí, si usted lo prefiere. Sin ninguno de los agregados que, luego, se convierten en defensas.
–Entonces, para usted, ¿la esencia de la vida es el conocimiento?
–No... A mí la palabra conocimiento no me gusta porque parece algo como “onda intelectual”.
–No me refiero a “conocimiento” en cuanto a sabiduría sino a una determinada visión de las cosas.
–Yo diría, y quiero ser cuidadoso con esas palabras porque pueden parecer pedantes, que el gran viraje que se dio en mi vida fue cuando pasé de ser un tipo de la realidad a convertirme en alguien que sabe escuchar. Uno es partícipe de una realidad que viene hacia nosotros pero no es el hacedor de una realidad que uno mismo construye hacia afuera.
–¿Es entonces una actitud de humildad: ser simplemente testigo?
–Sí, si usted quiere ponerlo así. Lo que pasa es que yo creo que eso es ser hombre. No sentirse el dueño de nada. Toda mi literatura está basada en “el dejar ser” en vez de dominar y controlar. Y si usted quiere pasar de ser un sujeto cuya mente está influida por una planificación de dominio a convertirse en alguien receptivo, será sólo posible a través del choque de la recepción de la vida. Recién allí puede convertirse en un instrumento creativo. Yo diría esto como respuesta más que como un trayecto propio. Soltarse, entregarse es empezar a participar.
–¿Participar en qué exactamente?
–En esa experiencia de lo que es la vida. Al tocarnos de alguna manera hace que podamos gestar algo: sea una obra, sea una relación.
–Al escucharlo pensaríamos que ésa es una actitud de claro agradecimiento...
–Absolutamente. Entendí también que la paz puede llegar a ser un recorte muy egoísta que deja afuera un montón de realidades.
–¿Una torre de marfil?
–Sí, porque de alguna forma quedan cosas afuera. Al sentirse receptivo se advierte que la gratitud es la respuesta a la gratuidad. Si pensamos que nacemos porque un designio nos ha elegido entendemos que las grandes cosas son gratuitas. La vida es gratuita. Somos la recepción de algo y esto constituye nuestra primera identidad. Luego, a lo largo de la vida, siempre hay un momento en el que dejamos que la vida nos alcance y allí la desnudamos y continuamos el camino y allí comenzamos a compartirla.
–Usted ha dicho alguna vez que hoy, a fines del siglo XX, nos pasan más cosas pero que no sabemos por qué ni para qué las vivimos...
–Esto me impresiona mucho. Yo les digo a mis amigos: “No corras. En el apuro se te cae de las manos todo lo que estás haciendo”. A veces hay que detenerse para apropiarnos de cuanto hacemos para poder vivirlo. Pareceríamos embarcados en una carrera de meta en meta y pasamos años esperando segundos. En medio de esas vivencias superficiales la vida no nos toca realmente, no se encarnó en nosotros.
–Volviendo a sus años de trapense, usted también ha dicho que el silencio y el monasterio le evitaron la vanidad. La complacencia de ser un intelectual. A través del voto del silencio usted señaló que se aprende “a no ser su propio discurso” ni a ejercer alguna seducción porque ya no se tiene sobre quién ejercerla. ¿Sería la falta de espejo, entonces?
–El silencio es, en efecto, la falta de espejo. Es la falta de proyecto que encierran la rutina y la obediencia y eso hace que en el monasterio uno quede sin todos los mecanismos que suelen reflejarse en el entorno. Uno cambia sus preguntas interiores: ya no es “qué hago” sino “quién soy”.
–¿Usted se definiría entonces como un hombre de buena voluntad? ¿Como un buscador?
–No, no. Me encantaría definirme como un oyente. Como alguien que escucha la vida. Que trata que la vida “se diga” en mí porque eso les puede servir a otros.