En política se discute si es bueno o lícito negociar con el diablo. A menudo la cuestión se solapa con el contenido ético de la política, como si fueran sinónimos. Y este contenido ético, a su vez, se desgrana desordenadamente de acuerdo al valor que se privilegie, por lo que una cuestión que es específica de la sustancia de lo político –la negociación y el compromiso– se desdibuja como consecuencia del contrabando axiológico que se le otorga a la contraparte, o sea, al diablo. En concreto: en política ninguna negociación está prohibida, so pena de negar la política. Es lícito, pues, negociar con el diablo. La cuestión, así entendida, se traslada a otro terreno, propio de lo político: el terreno del cómo, del para qué y del precio.
¿Y quién es el diablo? Para Winston Churchill, los obreros de la huelga general de 1926 y su líder, Ernest Bevin, eran el diablo. Y Churchill era la personificación de Satanás para ellos y para todo laborista. Pero en 1940 negociaron y se unieron. ¿Para qué? Para derrotar a Hitler. ¿Cómo? En un gobierno de coalición formado por los partidos. ¿A qué precio? Salvar a Inglaterra a cambio de una Inglaterra más justa: la del Estado de Bienestar. Sin embargo, para el proletariado británico Churchill siguió siendo Satanás y seguramente para Churchill el socialismo no cambió su naturaleza diabólica, a pesar de que hasta hoy en la entrada principal del Foreign Office se yergue el busto del único de sus titulares que ha logrado ese honor: Ernest Bevin.
Conclusión: negociar con el diablo no supone negar al diablo. Ni amarlo.
Por lo demás, el contrato con Mefistófeles tiene una larga historia, anterior a la política si se la entiende como exigencia del Estado moderno. A finales del siglo XVI se corporiza en la escritura la leyenda del doctor Fausto, quien, es sabido, para lograr la sabiduría pacta entregarle a Mefistófeles cuerpo y alma por toda la eternidad. El diablo, tras burlarse de Fausto con mil traiciones y perrerías, ejecuta el contrato y le cobra el precio. El anónimo autor va más allá del personaje histórico para dar testimonio de las convicciones antipapales de la reforma luterana y castigar la pretensión de quien “sólo quiere disfrutar del mundo negándose a pensar en la eternidad”. El doctor Fausto es un pretencioso pasivo que para suplir su confesada ineptitud recurre al cómodo arbitrio del pacto diabólico. De ahí que su condena sea inexorable.
Entre las muchas versiones posteriores, el Fausto de Goethe implica un cambio cualitativo esencial: pese al pacto con Mefistófeles, Fausto se salva. Ahora se trata de un Fausto activo, racionalista, que sabe que el diablo, por definición, es traicionero y tramposo; un Fausto de instintos nobles, que busca la verdad en la realidad entendida a través de la dialéctica hegeliana. Fausto, aquí, no es un ser pasivo sino un hombre de acción, un cultivador de la praxis. El contraste parece útil para comprender la negociación política con el adversario, y aun con el diablo.
El pacto celebrado desde la luz, activamente, asumiendo la naturaleza diabólica del contratante, explicando las razones, desde la acción, sin abjurar principios ni mandatos, con fuerza y dignidad, con objetivos claros e instrumentos firmes, llegará a un buen final: Churchill y Bevin.
El pacto celebrado desde la pasividad, cuando no en las sombras, violando las normas y escondiendo los motivos, por quien recurre a Satanás con irresponsable ignorancia de su naturaleza prepotente y taimada y porque “sólo quiere disfrutar del mundo –esto es, el poder– negándose a pensar en la eternidad” –esto es, en sus obligaciones con la historia– en definitiva, en el terreno del diablo, no llevará sino a la derrota y a la perdición.