Por Andrea Ferrari

Puede llegar un momento en que uno prefiera decir basta. Esa fue la opinión que encontró un sondeo en Capital y Gran Buenos Aires: el 55 por ciento de los consultados aprueba la eutanasia. Y no sólo eso: el 56 por ciento aceptaría la decisión de morir del enfermo terminal aun si fuese un familiar cercano. Además, el 47 por ciento sostiene que estaría dispuesto a colaborar con una persona de su familia que le pidiera ayuda en esa circunstancia. La encuesta realizada por el Estudio Graciela Romër y Asociados encontró un nivel de aceptación de la eutanasia –e incluso de una correcta noción de lo que esa palabra significa– mayor a lo esperado. Página/12 habló con especialistas en bioética, quienes contrastaron esas opiniones con la situación de un país donde a nivel legislativo no se ha avanzado ni siquiera en el tratamiento de iniciativas sobre el rechazo de tratamientos médicos. “Es notorio –opinó una investigadora– el alejamiento entre la legislación y las creencias de los ciudadanos.”
La encuesta, realizada justamente cuando Holanda acaba de convertirse en el primer país en legalizar la eutanasia, se basó en 600 entrevistas realizadas en el Area Metropolitana. En principio encontraron que el 54 por ciento de la población mayor de 18 años tiene un conocimiento correcto sobre qué es la eutanasia, una proporción que crece en la ciudad de Buenos Aires (69%) y baja en el Conurbano (48%). Previsiblemente, a mayor nivel socio-económico, mayor conocimiento del tema: entre los entrevistados de nivel medio-alto/ alto la proporción asciende al 74 por ciento.
A la pregunta ¿qué hacer ante un enfermo terminal que sufre?, el 55 por ciento acepta la idea de ayudarlos a morir con asistencia médica, el 30 por ciento cree que la vida debe ser preservada y el 15 por ciento no tiene opinión formada. Más significativa aún resulta la respuesta cuando se plantea una situación concreta: qué pasaría si un familiar cercano toma esa decisión. El 56 por ciento la aceptaría, el 26 por ciento no y el 18 por ciento no sabe cómo reaccionaría.
La cifra baja sólo ligeramente si se postula un involucramiento personal en la situación: ante la pregunta de cómo reaccionaría frente a un pedido de cooperación de un familiar cercano que ha tomado esa determinación, el 47 por ciento dice que estaría dispuesto a ayudar, el 33 por ciento se negaría y el 20 por ciento desconoce su reacción. “Esperábamos encontrar muchísimo menos conocimiento y aceptación”, advierte Graciela Römer. No obstante, la investigadora toma las últimas cifras con cautela: “La encuesta de opinión pública tiene limitantes importantes en el campo de la investigación social –sostiene–. Muchas veces la gente contesta con el deber ser. Sucede con los resultados que dan las encuestas sobre el nivel de tolerancia y no discriminación. Una cosa es una posición teórica y otra una actitud que compromete a una persona”.
Para la investigadora del Conicet Florencia Luna estas posturas hablan de “la medicalización exacerbada de la vida actual. Tiene que ver con el miedo a morir solo, en terapia intensiva, en larga agonía: ésa es una imagen muy presente en muchas personas cuando se discute este tipo de cuestiones. Lo que aparece como importante para las personas que no quieren terminar de esta forma es la necesidad de poner fin al sufrimiento, saber que se puede tomar esta decisión”.
Luna, autora de Ensayos de bioética, reflexiones desde el sur, cree que estas opiniones también ponen de manifiesto la distancia entre la legislación y las prácticas y creencias de los ciudadanos. “Es llamativo, como en el caso del aborto: está penalizado, pero se hacen entre 350 mil y 500.000 abortos por año. Hay una doble moral, leyes restrictivas por un lado que por otro no se respetan. Sucede como con la ley de Salud Reproductiva (aún no sancionada): todos lo hacen, pero las leyes se quedan atrás.”
“Acá no podemos siquiera debatir una ley que permita sacarle el respirador a un enfermo que está muriendo –coincide Carlos Gherardi, director del comité de bioética de la Sociedad Argentina de TerapiaIntensiva–. En nuestra sociedad estos temas son tabú, no tenemos aún una ley de salud reproductiva, estamos tan atrás.”
El juez Pedro Hooft, especialista en bioética, plantea de entrada dudas al real conocimiento sobre la eutanasia: “A menudo se suele confundir una asistencia que permita controlar el dolor aun si eso significa acortar el ciclo vital –lo que es absolutamente justificable– con la eutanasia. Yo en lo personal no estoy de acuerdo con la eutanasia directa, pero estoy a favor de una muerte digna, de evitar el encarnizamiento terapéutico, ese proseguir intervenciones invasivas y dolorosas cuando la situación es irrecuperable. Algunos eticistas dicen que la diferencia entre matar y dejar morir es éticamente relevante: no es lo mismo permitir morir a una persona retirándole tratamientos, que ocasionarle la muerte directamente”.
¿Hay que legislar en estos temas? Los especialistas tienden a coincidir en la necesidad de un marco legal. “Pero es muy importante que a la legislación preceda un debate amplio en la sociedad –sostiene Hooft–, un debate interdisciplinario.”
“Debería haber una legislación –coincide Luna–, si bien creo que en la Argentina hay que tener sumo cuidado con este tipo de leyes. Me parece que se debe evitar dar el recurso a la eutanasia como única alternativa: es preciso ofrecer previamente todo el cuidado necesario y el control del dolor, lo que se denomina cuidados paliativos. Me parece que el recurso a estas prácticas tiene que surgir como última opción. El riesgo es decir: no te doy nada, si no aguantás, morite. Eso sería dejar más desprotegidos a los que menos recursos tienen.”

PROFESIONALES EN CONTACTO CON PACIENTES TERMINALES
Distintas formas del fin

Por Pedro Lipcovich

Antes que el sí o el no a la eutanasia: ¿por qué sí, por qué no? Página/12 entrevistó a dos profesionales que están en contacto directo con pacientes terminales y sus familias. Sus testimonios, que apuntan en direcciones opuestas, son igualmente convincentes, y podrían sintetizarse en dos escenas en contrapunto. Una es la del moribundo que emplea sus últimos quince días –esos que él mismo creía no querer vivir– para hacer el balance final, pedir o conceder los perdones que quedaban pendientes, vivir su propia muerte. Pero se le opone otra escena: la del hombre cuyo cuerpo, repleto de sedantes, se retuerce de dolor –y él había pedido morir antes y no fue escuchado–.
La psicóloga María Cristina Flores coordina el área de tanatología –“la disciplina que se ocupa del morir”– de la Fundación Aluminé; trabaja con pacientes terminales y sus familiares directos: “Sí, muchas veces sucede que los familiares del moribundo planteen la muerte anticipada: ‘Por favor, acortemos esto’, le piden al médico. Muchas veces sugieren que se retiren los medios mecánicos o farmacológicos que sostienen con vida al paciente”.
“Pero, ¿por qué piden esto?”, pregunta a su vez la psicóloga. “Porque ellos mismos no soportan el sufrimiento, no toleran presenciar el deterioro de la persona que aman. Es muy importante entonces, más bien que acceder llanamente a ese pedido, trabajar con ellos para que puedan sostener al moribundo, para que lo ayuden a morir en las mejores condiciones posibles, con dignidad, y sólo cuando su vida acabe, sin que nadie tenga que cortársela”, contesta.
También el paciente mismo puede reclamar la muerte: “Son enfermos que se desesperan. No toleran el proceso de morir. Y esto no es sólo por causa del dolor físico, es más complejo –destaca Flores–: es por amor propio, es por vergüenza, es por los remordimientos que, en el final de la vida, suelen agolparse”.
¿Entonces? “Si, en esa situación, uno acompaña al paciente, y también al médico, sobre el que recae toda la situación, hemos visto que esa actitud del moribundo puede cambiar. Si uno atiende y sostiene y ayuda a la familia para que sostenga, esa persona podrá enfrentar de otro modo eso que está sintiendo, que es la llegada de la muerte. Y aquellos remordimientos podrán traducirse en resolver cuestiones pendientes, dar o pedir perdones, cerrar cuentas. Así, en ese tiempo, quizá no más de diez o quince días que le restan a esa persona, su muerte pasará a ser muerte natural; llegará a ella con más paz y aceptación, y los demás no habrán caído en la decisión de adueñarse de esos quince días que no eran de ellos sino de él.”
Gisela Farías, psicóloga, además de integrar la Asociación Argentina de Investigaciones Eticas, forma parte del equipo de discusión de casos de la unidad de cuidados paliativos de un hospital porteño: “Sí, sucede que los pacientes mismos, especialmente cuando hay mucho sufrimiento físico, pidan: ‘Acortemos esto. No doy más’. Es menos común, pero también sucede, que lo soliciten aun cuando no hay tanto dolor pero sí discapacidades, situaciones donde la dependencia física llega al punto de no poder higienizarse solos, donde se sienten una carga y no hay perspectivas de mejoría sino sólo de durar”.
Entonces, ¿la medicina no logra controlar totalmente el dolor? “Lo que vemos es que el dolor no siempre es controlable: hay secuelas de accidentes o formas de cáncer donde los dolores o los vómitos no ceden salvo que la persona esté totalmente sedada, inconsciente”, señala Farías y observa que “a veces, aun a los que están sedados se les retuerce el cuerpo, se les contrae la cara y nadie sabe si sufren porque no están conscientes; los médicos les dan entonces más opiáceos, pero hay un límite en las dosis de morfina, pasado el cual se convierte en un tóxico mortal,y si se pasa este punto se termina en una eutanasia involuntaria, donde el paciente muere sin haber pedido morir”.
Pero algunos lo han pedido. “Algunos piden que no les den sedantes, para poder despedirse de sus familias –dice Farías–. Y algunos no quieren morir en la inconsciencia sino determinar ellos mismos el momento de decir basta”.

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