Por Marcelo Mazzuca

El encuentro de Colette Soler con la enseñanza y la persona de Jacques Lacan la llevó a elegir el psicoanálisis, que hoy practica y enseña en París. Catedrática universitaria en filosofía, diplomada en psicopatología y doctora en psicología, actualmente enseña en el marco de las Formaciones Clínicas del Campo Lacaniano. Ha publicado más de 250 artículos, en Francia y el extranjero, sobre los problemas de la formación y la ética del psicoanálisis, las estructuras clínicas, la presencia del psicoanálisis en la cultura, la sexuación, la escritura. Sus últimas obras publicadas son El psicoanálisis en la civilización (Ed. Contra Capa, Río de Janeiro) y La maldición sobre el sexo (Ed. Manantial, Buenos Aires). Hace unos días dictó en Buenos Aires el seminario “Clínica de la destitución subjetiva”, invitada por el Foro Psicoanalítico de Buenos Aires, y dialogó con Página/12.
–Usted se ha referido a una “subida constante de la angustia en el siglo”: ¿cuáles son sus causas y sus consecuencias?
–Aunque la angustia es un sentimiento viejo como la humanidad, las ocasiones de la angustia se mueven según los discursos. Hay una estructura de la angustia, pero también hay un factor histórico, que no contradice de ninguna manera la estructura. Y el discurso contemporáneo es especialmente renegador de la angustia. Me refiero al que Lacan llama el discurso del capitalismo, y no cualquiera, no el del capitalismo inicial sino el del tiempo que todos llaman de la globalización. Para decirlo de manera sencilla: en la organización de los lazos entre los humanos, bajo el capitalismo, hay algo que deshace los lazos sociales. Freud hubiera dicho: “Algo que trabaja en contra del Eros”, algo que trabaja hacia la disociación.
–¿Cómo se manifiesta ese factor histórico?
–Se ve a todo nivel, y afecta también la estabilidad de las relaciones. Es un mundo que cambia y en el cual nadie está seguro de nada. Cuando el sujeto nace, no se puede anticipar dónde va a terminar; ni siquiera se puede anticipar si terminará con el mismo sexo, ya que la cirugía puede cambiar, supuestamente, ese estado de cosas; en todo caso puede cambiar de lugar, de país, de historia, de partenaire, de todo. Y no fue siempre así. En otras épocas había lazos más fuertes que encerraban a los sujetos; incluso se podían sentir un poco prisioneros en un encuadre fijo. Ahora, al contrario, es más bien el sentimiento de una falta de fundamento de los lazos. Y esto se percibe en las palabras de los sujetos: “Quiero construir una familia, una pareja, una actividad profesional”; es decir que cada sujeto se percibe a sí mismo como responsable en el ambiente en el que va a vivir. Y un siglo atrás no era así en Occidente. Este mundo que deshace los lazos sociales, que dispersa sujetos, que ataca las familias, que cambia los hilos generacionales, crea ocasiones siempre más importantes de angustia. El tema de la angustia existencial en la cultura es relativamente moderno. Es cierto que, según observó Lacan, “Pascal fue el primer filósofo existencial”, pero el tema se establece con Kierkegaard, después con Heidegger en la época más cerca de nosotros. El existencialismo también, el tema de la criatura perdida en el mundo, es decir, a quien falta otro, otro consistente para decirle qué debe hacer, dónde debe estar y cuál es su destino. Todo eso lo digo rápido, pero son coyunturas de angustia.
–¿Cómo opera, bajo estas condiciones, el psicoanálisis?
–El psicoanálisis opera de manera antiglobalizante, en la medida en que intenta permitir a cada sujeto saber cuál es su singularidad, en un mundo donde el discurso general empuja a cada uno a parecerse al otro, a ser lo mismo, vestirse de la misma manera, comer lo mismo, gozar del mismo modo.
–¿Encuentra usted una modalidad de la angustia ligada a este sinsentido generalizado?
–Sí, seguro, y esto se ve muy bien en la práctica analítica. En 20 años se percibe el cambio en las coordenadas de la demanda de los pacientes. Hay más sujetos que vienen sin presentar un síntoma preciso. No era el caso, supongamos, de “El hombre de las ratas”, aquel paciente de Freud que venía padeciendo una obsesión bien precisa, describible en algunas palabras. Pero muchos sujetos vienen porque, dicen, “algo no va”. Todo el problema es saber, después, qué es: pero hay algo que no va, sienten un malestar, están mal, no saben... Muchas veces dicen: “No sé qué hacer de mí mismo”, qué hacer de su vida, es una pregunta actual, moderna. Dos siglos atrás nadie se preguntaba qué hacer de su vida, no se podía formular así. Y ahora muchos vienen porque tienen un sentimiento intimidante del sinsentido de todo, nada hace peso, nada convence. A todo nivel, incluso a nivel del amor, los lazos entre los seres han cambiado: Se ligan, se desligan, se pasa de uno a otro y hay también un sinsentido. No en todos los casos, hay sujetos que se deciden por una o por uno y se casan y es una decisión, existe todavía, pero en muchos es así: “Estoy con un hombre desde hace cuatro años, pero no sé bien por qué”. Hay algo flotante y un sinsentido realmente angustiante. Sujetos extraviados.
–Tenemos también los nuevos síntomas o las nuevas formas del síntoma: la bulimia y la anorexia, las toxicomanías, las depresiones generalizadas...
–Estos nuevos síntomas son las fijaciones del malestar general. No incluyo a los toxicómanos realmente adictos, donde se trata de otra cosa, pero sí a las bulimias, anorexias, insomnios, depresiones anímicas que caracterizan al sujeto moderno. ¿Qué significa “depresión anímica”?: significa que hay un deseo flotante. Un deseo dudoso, el sujeto no sabe dónde va, no sabe lo que quiere, eso es depresión anímica. El impulso vital no sabe donde dirigirse, dónde investirse. Pero cuando recibimos a estos sujetos vemos que, detrás de estas formaciones sintomáticas particulares de la época, encontramos el problema del ser hablante en general, el problema de su falta y de su goce insuficiente, y de su incompatibilidad. Es decir que estos síntomas, que motivan a veces la demanda de análisis, encubren la configuración sintomática de cada uno, ligada a su historia y a su ser, a lo que es la singularidad misma. Entonces creo que estos síntomas no desorientan al psicoanálisis, como algunos piensan; no hacen de obstáculo a la entrada en análisis.
–¿La actualidad obliga al psicoanálisis a reformular algo de su práctica?
–El psicoanalista recibe a un sujeto y, con su saber hacer, intenta hacerlo entrar en la transferencia, es decir, poner su malestar en forma de cuestión que busca una respuesta; lo hace entrar en una búsqueda del sentido. Esos nuevos síntomas no hacen obstáculo. Lo que puede hacer obstáculo es el discurso dominante, que, con su ideología pseudocientífica, no propicia que los sujetos se interroguen sobre el sentido de lo que les pasa. Este discurso hace una sugerencia opuesta: les faltan vitaminas, les falta algo orgánico, o hay un problema en el cerebro, hay que ir al médico, hay que hacer masajes, técnicas que no refieren al sujeto hablante. Sostiene la hipótesis de que el malestar subjetivo se puede tratar sin pasar por el sujeto, con medicamentos: si hay depresión, un poco de Prozac; pero me parece que, al final, después del Prozac el sujeto descubre que la vida no tiene más sentido y quizá termina cambiando de idea.
–Quizá los psicoanalistas, en tanto van a contrapelo de ese discurso dominante, estén recibiendo menos demanda que en otros momentos: ¿habría que reformular algo de la oferta para competir, por decirlo de algún modo, con ese otro discurso?
–No sé si en realidad hay menos demanda, porque también hay más psicoanalistas: quizá cada uno puede pensar que hay menos demanda, pero si se suma no es seguro, no tenemos estadísticas. No sé si hay menos demandas; hay demandas formuladas en otros términos y es tarea de cada psicoanalista, ante una demanda, cualquiera sea su formulación, convertirla en una demanda analítica. En el tiempo de Freud no había ninguna demanda de análisis, ninguna, y él fue quien generó la demanda. No hay que olvidar que la demanda del paciente que viene nunca es una demanda de psicoanálisis; nunca, incluso cuando dice: “Quiero hacer un psicoanálisis”, porque no sabe lo que es el psicoanálisis, tiene sus ideas o su idealización, pero nunca es una demanda de análisis. Necesariamente debemos producir una conversión. Lacan llama “rectificación subjetiva” a esa entrada. Incluso me parece que la obra de Lacan, más que la de Freud, es realmente adecuada a la demanda del siglo actual.
–¿Por qué?
–Freud logró producir la dimensión del deseo inconsciente. Lacan introdujo algo que, sin estar ausente en Freud, no había sido el centro de su formulación: la consideración del lazo del sujeto con sus arreglos de goce. Y esto es afín con el discurso moderno, porque este discurso produce un sujeto que en otra época, realmente, hubiéramos podido llamar cínico: sujetos que se dedican a sus satisfacciones propias, en cualquier campo que sea, profesional, amoroso, sexual. Es lo que llamo la ética “narcinista”, fabricando una palabra con “narcisismo” y “cinismo”. En la ética narcinista, el psicoanálisis, en su orientación lacaniana, cae bien porque no desconoce el problema del empuje a gozar, pero propone al sujeto explorar su modo propio, que lo define en su singularidad.
–¿Qué tiene para decir el psicoanálisis sobre los últimos acontecimientos mundiales? ¿Qué lectura puede hacerse de los movimientos terroristas y fundamentalistas?
–Estas manifestaciones horrorosas del terrorismo mundial responden a un nivel organizado, no a un terrorismo de artesano. Es un terrorismo casi industrial, puesto que necesita instrumentos, fondos, y se basa en el capital, en el dinero de algunos. Este terrorismo impacta a todos, y creo que los psicoanalistas están concernidos como ciudadanos, como cualquiera, pero también en tanto que psicoanalistas. No es que los psicoanalistas deban decir su opinión sobre el asunto porque, como decía Freud, no se trata de crear una nueva visión del mundo. No se trata de eso, no se trata de utilizar el psicoanálisis para desarrollar una visión del mundo. Cuando un analista hace eso, y hay algunos que lo hacen, no es el psicoanalista quien habla, es el individuo. Pero creo que todos los psicoanalistas están concernidos en esto. Decíamos que había algo a contrapelo entre el discurso capitalista y el psicoanálisis, pero entre el psicoanálisis y el fundamentalismo, cualquiera que sea, hay una exclusión. Es mucho más que ir a contrapelo. Cada religión, si toma la forma fundamentalista, entra en oposición radical con el discurso analítico. Históricamente, además, podemos ver que el psicoanálisis nunca logró hacer pie en los regímenes totalitarios en la primera parte del siglo XX, y ahora, en los lugares donde el fundamentalismo se desarrolla, está totalmente excluido. Y esto se entiende bien: el fundamentalismo consiste finalmente en dar a Dios, a sus intérpretes, a los que pretenden hablar en su nombre, el monopolio de la verdad, del conocimiento y de los imperativos vitales. Entonces cada fundamentalismo desposee al individuo de su palabra. En 1966, Lacan decía que la religión, no ya el fundamentalismo sino la religión en general, consiste en remitir la verdad a Dios. El fundamentalismo acentúa esto y lo combina con un rasgo totalitarista. Entre el fundamentalismo y el psicoanálisis hay una cuestión de vida o muerte. No es una guerra con bombas, pero sí una guerra de discurso, seguro. Y, dentro del psicoanálisis, toda emergencia de algo parecido a un fundamentalismo es un peligro grave.

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