En torno de la problemática de la reasignación de sexo existen diferentes posiciones en el debate. Desde las propias comunidades, las personas trans se definen como tales cuando, a nivel identitario y de forma de vida, pasan de un género a otro, diferente del asignado socialmente en virtud de su sexo biológico original, y como intersex cuando los caracteres sexuales no están tan definidos.

Desde la psiquiatría norteamericana, se lo considera trastorno o disforia de género, diagnóstico a partir del cual se obtiene la autorización para la cirugía de reasignación de sexo que permite el cambio de identidad de género legal (mediante la clásica homologación entre sexo genital e identidad de género). Este criterio había sido replicado como modelo en nuestro país hasta la formulación de la Ley de Identidad de Género. En la actualidad coexisten quienes desean hacerse cirugías de reasignación de sexo, quienes realizan tratamientos hormonales y quienes solicitan el cambio de identidad de género conservando sus genitales de origen.

La primera reflexión es que, más allá de quienes plantean que la pregunta por la propia identidad ha pasado de moda y que es puro espejismo, vemos cómo, en el mismo momento histórico, hay quienes están dispuestos a operarse sus órganos de placer sexual en torno de una “adecuación” entre genitales e identidad de género. También están quienes se oponen a estas operaciones, aduciendo que no desean pagar ese precio por la normativización, y plantean su derecho a vivir y ser reconocidos/as en su identidad sexual y de género sin operarse.

Más allá del respeto que toda decisión sobre el propio cuerpo amerita, cabe reflexionar sobre una de las dimensiones de las cirugías de reasignación de sexo: como modo de adaptación a lo hegemónico disciplinador de los cuerpos, dado que muchas veces el cuerpo operado pierde la posibilidad de placer con lo que tiene y adquiere una cavidad o una prótesis (según sea el caso) sin posibilidad orgásmica. Esto no es un tema menor, ya que, por ejemplo en el caso de la construcción de una cavidad vaginal, ésta estaría al servicio de una función penetrativa, como una restauración de la “pasividad erótica femenina”.

En la película XXY, sobre una adolescente intersex, se plantea la decisión de los padres de no operar en la infancia. Esta propuesta coincide con lo que plantean en la actualidad los militantes intersex. En esa película, la protagonista deviene una adolescente con identidad de género femenina, con formas de la pulsión de la sexuación ligada al empuje de su genital masculino; su elección de compañero erótico es heterosexual, según la identidad de género, y homosexual según el genital, con lo cual las categorías estallan y nos hacen más pensar en una realidad cercana a lo que Beatriz Preciado caracteriza como “multitudes queer” (“Multitudes queer. Notas para una política de los ‘anormales’”, Multitudes, Nº 12, París, 2003). Esto no prima ni excluye la legimidad de quienes apuestan por las cirugías de reasignación de sexo como modo de adecuar su identidad de género con las formas de su cuerpo. Sólo se trata de una reflexión acerca de la multiplicidad de posiciones que las y los sujetos asumen en su propia experiencia en torno de la relación entre sexo, género y sexuación.

Las herramientas clínicas y teóricas con las que contamos están en su mayoría construidas desde una perspectiva heteronormativa, con una naturalización del sexo y una esencialización del género. Sabemos muy poco acerca de cómo desligar, en el campo de las prácticas de la diversidad sexual, los aspectos de producción de subjetividad y sexuación histórica y los aspectos psicopatológicos. Y esto es parte de nuestro desafío actual.