El flamante volumen Ecce Comu (Paidós) reúne una serie de artículos sobre filosofía y política en los que el pensador italiano Gianni Vattimo narra los distintos momentos por los que atravesó su militancia en la izquierda y su postura actual que propicia el retorno del comunismo. “El comunismo real ha muerto, viva el comunismo ideal”, dispara provocativamente Vattimo en su nuevo libro, que en apenas 118 páginas traza lo que considera su “larga marcha a través de las oposiciones” que le han permitido transitar hasta la convicción de “volver a ser comunista”. Tras el título que parodia a Friedrich Nietzsche, el lector asiste a un proceso que lleva al autor de Más allá del sujeto a “repensar el comunismo como ideal de sociedad ‘justa’ que, sin embargo, no puede verse como una sociedad ‘perfecta’, es decir, definitiva, que excluya cualquier transformación ulterior, cualquier renovación desde abajo con los medios de la democracia”. Lo que muchos han visto como una radicalización hacia la izquierda en la reflexión ético-política del pensador italiano de los últimos años, no es sino un discurso que busca desentrañar en una situación de crisis como la presente, las consecuencias del estrecho vínculo entre filosofía, política y religión, que ya en los ’50 representaba para Vattimo la principal fuente de sus preocupaciones. Finalmente, se reconstruyen las razones por las que una filosofía posmetafísica podría justificar la idea según la cual el redescubrimiento de un comunismo liberado del dogma de la objetividad y el desarrollo sería la mejor alternativa para oponer al capitalismo en las actuales condiciones de la tardo-modernidad. Vattimo es un estudioso de Nietzsche, por eso hace un juego con el nombre de la autobiografía del filósofo alemán Ecce Homo, en la que éste explica cómo llegar a ser lo que ya se es: en este caso Ecce Comu intenta explicar cómo en su andar político se ha ido convenciendo de que es necesario volver al comunismo. ¿Puede uno convertirse en comunista después de 1989? Para Vattimo, que en Ecce Comu ofrece como paradigma su propia experiencia, la respuesta es “se debe”.