El hombre como un fin en si mismo
Pero que la metafísica sea imposible como conocimiento científico no quiere decir que sea imposible en absoluto. El hombre mismo es mucho más que la conciencia cognoscente, hay en él también una conciencia moral relacionada con sus acciones, que está allí tan patente como la física de Newton con relación al movimiento de las estrellas y los planetas. Cómo es posible que haya moral y cuáles son las condiciones de posibilidad de la conciencia moral, son las preguntas que propone la segunda crítica que escribe Kant: la Crítica de la razón práctica, publicada en 1788.
El hecho de que haya conciencia moral, dice Kant, presupone la posibilidad de la libertad, porque no tendría sentido hablar de moral sin libertad, no tendría sentido hacer un juicio moral sobre una acción que no es el producto de una voluntad libre sino mecánica, como la que rige a los objetos naturales. No tiene sentido hacer un juicio moral sobre la caída de una piedra o el movimiento de los planetas. En la naturaleza hay mecanismo, necesidad, determinismo puro. Entonces, ¿adónde acudir para encontrar la libertad que debe ser lo opuesto a la naturaleza? A la Razón; ¿a qué otro lado podría acudir el hombre si lo que quiere es “salirse” de la naturaleza? La razón es lo único que puede determinar la voluntad y oponerse a la determinación mecánica, necesaria, que rige en la naturaleza. Y eso, por medio de la ley, una ley que no puede venir de la naturaleza, porque requiere que haya libertad y en la naturaleza todo se mueve en forma necesaria. La razón, que antes legislaba teóricamente sobre los objetos, es decir, daba las condiciones de posibilidad del conocimiento, va a legislar también prácticamente sobre la voluntad, produciendo las condiciones de posibilidad de una voluntad independiente, autónoma, libre.
La razón legisla sobre la voluntad, y lo hace por medio de “imperativos categóricos”, mandatos que no dependen de nada empírico y que determinan la voluntad sin atender a ningún fin particular sino sólo al deber incondicional, categórico. La primera fórmula del imperativo categórico, bastante conocida, dice: “Obra de manera tal que puedas querer que el motivo que te ha llevado a obrar sea una ley universal”.
Así, determinado por la Razón, el hombre sale del curso natural que gobierna a las cosas, la necesidad, y se vuelve hacia lo que le es propio, la libertad. La libertad, para Kant, es lo más propio del hombre, porque justamente el hombre no es una cosa sino una persona, que no sólo obra libremente sino que, por medio de la razón, se transforma en autolegislador de la libertad. Por otro lado, como la ley es válida universalmente, es válida para el que legisla y para todos los hombres, para toda la humanidad. Y en eso consiste para Kant la dignidad del hombre que resiste por medio de la ley de la razón el imperio de la necesidad y del sometimiento, tanto del poder de la naturaleza, como de los otros hombres: en el hecho de ser capaz de darse la ley y incluir en esa ley a toda la humanidad. En eso consiste la dignidad de la persona, que no debe ser jamás tratada como una cosa, como un medio, sino como un fin en sí mismo. Por eso el hombre es en realidad el único fin posible al cual se puede atender en una acción para que sea moral; porque el hombre, dice Kant, es un fin en sí mismo, el precepto último de la voluntad. Una última formulación del imperativo categórico, menos conocida, pero tan importante como la anterior, manda que se debe obrar “de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca como un medio”.
Al salirse de la ley que gobierna a los fenómenos y llevar consigo al hombre, la Razón práctica puede lograr, a su modo, lo que la razón teórica no; trata, prácticamente, sin que haya conocimiento de por medio, con aquello que es en sí. Por eso es que la razón teórica debe estar al servicio de la razón práctica y que todo el conocimiento, si ha de servir para algo, debe estar al servicio de la libertad del hombre, el único fin en sí mismo.

La esperanza en el progreso
El hombre tiene dentro de sí aquello que lo libera, y que libera a toda la humanidad junto con él. Pero, ¿qué se puede saber sobre la realización de la libertad en la naturaleza, en el mundo en el cual está inmerso el hombre? Lo que no es fenómeno no se puede conocer, y sólo puede ser postulado por la razón como un ideal al cual se aspira y se tiende progresiva e infinitamente. Entre la libertad y la naturaleza, entre lo que es fenómeno y susceptible de conocimiento y lo que es en sí y sólo es posible prácticamente, o entre lo finito y lo infinito, hay un abismo insalvable puesto por el propio sujeto, aquel que separa los fenómenos de las realidades en sí. Lo único que se puede hacer, con relación a la pregunta de si habrá o no conciliación entre un ámbito y otro, ya que no es posible tener certezas, es esperar, tener esperanza.
En la última de sus críticas, la Crítica del Juicio, de 1790, Kant señala a la belleza como uno de esos signos que permiten dar sustento a esa esperanza porque, en la belleza, la naturaleza deja de mostrarse como el puro mecanismo ciego que es, y parece, en cambio, dirigirse al hombre con un obsequio, un favor que está allí sólo para él. La belleza, que revela una naturaleza que depone por un momento la necesidad para dirigirse al hombre, permite sustentar la espera de un entendimiento entre la necesidad y la libertad. La belleza es la promesa de un acuerdo, es esperanza, ¿o acaso no lo es?
Finalmente, la filosofía de Kant, o como dirá Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), “la filosofía”, que comienza por la revolución copernicana de los cielos, concluye con la esperanza en la revolución de los hombres. Kant fue contemporáneo de la Revolución Francesa y se preocupó mucho por llevar la filosofía al plano de la reflexión histórica. Ante los hechos revolucionarios, la pregunta que se hace es si, después de todo, el hombre progresa o no, si hay algún tipo de progreso y de qué tipo de progreso podría tratarse. Pero esa pregunta sólo tiene sentido con relación a la libertad: que el hombre progrese quiere decir que progresa como hombre, en aquello que le es propio, y eso que le es propio es la posibilidad de ser libre. El único progreso del que tiene sentido hablar, aquello en lo cual el hombre progresa como hombre, es en el camino hacia la libertad. A pesar del Terror y la masacre que involucra a los actores de la Revolución, el entusiasmo de los espectadores por los hechos desencadenados a partir de 1789, que es el entusiasmo por la libertad, por el derecho y por la igualdad de las personas, funciona como otro de los signos que permiten dar sustento a la esperanza en el progreso de la libertad, en el progreso del hombre.
En esas cosas pensaba Immanuel Kant, que, como escribe Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) en sus Lecciones sobre historia de la filosofía, “nunca llegó a salir de su ciudad natal”. Sobre su tumba están escritas las palabras con las que concluye la Crítica de la razón práctica: “Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes, cuanto con más frecuencia y aplicación se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral que hay en mí”.