¿Quién es Pichon Reyna, filósofo y prostituto?

Pichon Reyna cuenta que ya antes de recibirse en Ciencias de la Educación, en San Juan, sus compañeres solían decirle que explicaba muy bien a Michel Foucault. Acto seguido cuenta que una vez un cliente le pagó por una clase de filosofía, sobre Foucault. Ahí se dio cuenta que había otra manera más divertida de hacer filosofía: desnudos, culiando, jugando. Desde entonces, asume la filosofía y la sexualidad como una suerte de crear imaginarios políticos, de jugar con los conceptos y la promiscuidad. Radicado en Córdoba, de paso por Buenos Aires estará realizando esta semana y la próxima, sus talleres de pro-sexo y de ética afectiva.

¿Quién sos, Pichon Reyna?

Una no es de una vez y para siempre. Por un lado me prostituyo, por otro, hago talleres y hago filosofía. Soy una marica prostituta que hace filosofía.

¿Cómo empezaste a prostituirte?
La primera vez tenía 16 años. Por marica mi vieja me echaba de la casa, o me encerraba y yo me escapaba. En ese momento me juntaba con Pame, la torta del barrio, mucho más grande que yo. Esta torta me llevó a un grupo de travas que fueron como mi casa durante mucho tiempo. Las pibas todas laburaban. Ahí fué que dije: “bueno… voy a probar”. Y empecé casi como un juego.

Pero no es un juego

Recién a los 23 años lo politizo, lo sistematizo, lo convierto en mi laburo. Cuando empiezo la facultad, típico de toda marica, estaba trabajando en una peluquería, hacía comida pero la plata de verdad entraba de las changas de sexo. Cuando lo empiezo a registrar como mi trabajo me acuerdo de un encuentro a los 13 años. La Pame me lleva a un cyber. Lo primero que hace es mostrarme una porno, un trío, y preguntarme en qué lugar quería estar. Le dije en el medio. Y ahí me muestra varias redes, en ese momento existía MANHUNT y el MIRC que era un chat de San Juan. Pame, muy zarpada, me deja ahí. La amo. En el chat conecto con un tipo de 40-50 años. Le digo que me pase a buscar. Vamos a un telo. Miedo, adrenalina, todo ese mambo, pero yo estaba re feliz que estaba pudiendo tener sexo. Cuando salimos el tipo me da la mano con un gesto muy lindo: me pone un billete en la palma de la mano. Lo pensé como un regalo en ese momento. Recién cuando empiezo a politizar mi trabajo me doy cuenta que empezó ahí. Porque yo después con él me seguí viendo y me seguía dando guita. No sé si en calidad de trabajo sexual o para que le esconda el secreto. Imaginate, San Juan, yo 13 años, él 40-50, casado. Se dió que fué mi primer cliente. De hecho, varies amigues lo hemos tenido pero nunca nombrado como cliente.

¿Cómo aparece la necesidad de politizar el trabajo sexual?
Venía politizándome en otros temas. Siempre he sido muy promiscua. Y lllega un momento en que empezás a ser la puta del pueblo. Te estoy hablando del año 2010 -plena Ley de Matrimonio Igualitario, que funcionó como soporte para que muchos putos se politizaran. Yo estaba del lado de les más politizades, más pro ley. Militaba en La Glorieta. Fueron los inicios del activismo LGBT en San Juan. Sin embargo, yo me preguntaba qué pasa con las promiscuas. Y ese tipo de preguntas me llevaron hacia el feminismo. Y el feminismo me llevó a darme cuenta de que esta changa que yo estaba haciendo era un hecho político. Politizarlo primero conmigo misma. Es decir, entender cómo viven unes, cómo vivimos otres, de qué viven unes, de qué viven otres, qué derechos y qué opciones tienen, qué privilegios, qué estigmas. Me voy yendo de los espacios LGBT y comienzo a transitar espacios feministas y me encuentro con AMMAR-San Juan. Nos conocemos con Mónica (Lencina) y nos hacemos amigas. Antes para mí, simplemente, era un estilo de vida. Como muchas compañeras que se sentían feministas antes que el feminismo les venga a decir que eso era feminismo. No escuché la categoría “trabajo sexual” hasta que conocí a AMMAR.

¿Qué es lo politizable del trabajo sexual?

Politizar no es necesariamente enmarcar en la política clásica de izquierda y derecha. Para mi politizar es evidenciar las relaciones de poder que hacen que las cosas funcionen como funcionan. Tengo el corazoncito foucaultiano. Politizar es sacar el lugar de estigma y culpa que todo un dispositivo hace que lo ocultes. Como cuando militaba en La Glorieta por el Matrimonio Igualitario mientras me estaba haciendo otras preguntas. Politizás cuando te das cuenta de qué discursos son los que se dicen y cuáles no y en qué espacios. Hay que salir de la política clásica para politizarse. Entonces, politizar mi prosmiscuidad desde el trabajo sexual: los guiones sexuales en los que estamos ¿Cómo funcionan los vínculos? ¿Por qué algunos vínculos son pagos, por qué otros no, por qué esta persona es mi novia y en otro grupo no lo es o deja de serlo? ¿Qué lugar de visibilidad y de escucha tiene acá mi cuerpo? Estas preguntas me fueron llevando el trabajo sexual. Y lo hago en la calle, yirando, encontrándome con otras compañeras y organizándonos para convivir.

¿Cuáles son los núcleos duros del estigma en el trabajo sexual?

El estigma del sexo, en primer lugar. Lo que se estigmatiza, principalmente, es la promiscuidad, el deseo sexual desenfrenado, “la libidinosa”, si “sos rapidita”, “fácil”, “culisuelta”, “solterona”, “trola”… Se estigmatiza eso porque la monogamia impera. Y por otro lado, porque ese sexo y afecto tendrían que darse gratis. Si encima lo cobramos nos convertimos en mercenarias, insensibles, capitalistas. Todos en el mundo están capitalizando sus saberes pero las putas no pueden hacerlo. ¿Por qué?

Impera una sacralización del sexo...

Del sexo y del sexo gratis. Hay un sexo hegemónico, un cierto guión sexual que ves en todos lados. Prendés la tele, abrís un libro, una revista y ves ese sexo. Primero, está sacralizado el sexo y luego el sexo comercial.

¿Cómo funciona el “negocio del deseo”?
Hay una mirada progre que no sacraliza el sexo, pero sí al sexo comercial. Es muy común que en Grindr me digan: “no, no me pinta el sexo pago pero los respeto”. El negocio del deseo para mi tiene que ver con eso: cuál es el circuito por el cual el deseo se vende o no. El trabajo sexual es el negocio del deseo donde lo que capitalizas son: placeres, fantasías, prácticas sexuales, la conformación de un momento o de una performance sexual.

¿Y qué pasa con los afectos?

Junto a eso está lo que llamo el mercado de los afectos. Por un lado, los encuentros furtivos de la promiscuidad y en simultáneo la temporalidad de los afectos que delimita quiénes son las personas queribles o no. El mercado matrimonial, por ejemplo, es un tipo de temporalidad ordenadora de quiénes son las mujeres para casarse, quiénes son las amables, quiénes son las que puedo presentar a mis amigues. En mi caso, me va bien en el negocio del deseo. Pero en el mercado de los afectos no soy la persona que querés presentarle a tus amigos, porque soy la que va a ir a petearlos al baño por unos mangos. Por ejemplo, yo que no tengo familia ¿qué hago cuando estoy enferma? ¿cómo hago si no entro en el mercado de los afectos? Otro ejemplo: ¿por qué en la militancia de la disidencia sexual no estamos pensando en otras formas de vincularnos en lugar de pelearnos todo el tiempo?

Hay dos figuras dentro del trabajo sexual, sobre las que se dice poco: el proxeneta y el cliente. ¿Cómo las pensás?
Hay un estigma igual de grande para les clientes y para les putas. Obvio que elles tienen más privilegios, protecciones e inclusiones sociales y estatales que nosotres no. Sería piola que les clientes nos acompañen en la lucha y se hagan visibles. Pero pesa el estigma de pagar por sexo. Como puta vendo servicios de acompañamiento afectivo y con muches de mis clientes tenemos un vínculo de “transferencia”, como se dice en el psicoanalisis y en la docencia. Tenemos un intercambio de intensidades, de sensaciones y vamos pensándonos cómo crecer mutuamente, cómo apoyarnos. 

¿Por qué decís que hay un estigma?

Hay un estigama porque se paga por algo que deberíamos poder acceder gratis y por amor. Significa que en el mercado de los afectos no sos querible, o sos incogible. Dos lugares a los que a nadie le gustaría estar aunque muches estemos ahí con grados de mayor o menor conciencia. Creo que por eso es que les clientes no son visibles aún. Y por otro lado, porque muches también de nuestres clientes son les infieles, los que quieren fugar del imperio de la monogamia y de la heterosexualidad obligatoria. Dan manotazos hacia afuera y nosotres por las fugas de esa maquinaria sostenemos nuestras vidas precarias. En mi caso, los vínculos con mis clienteas han sido muy piolas. He tenido peores experiencias en el noviazgo gratis. Muches clientes me llenaron la heladera y muches amigues que pasan por casa, se comen todo y no dejan ni medio limón. Uso esta imagen para decir que les clientes han sido personas que de alguna manera han invertido en mí, en términos materiales y subjetivos. Tengo mucho aprecio por mis clientes. Muches clientes se han abierto de manera increíble. El último intercambio que hice -a veces hago intercambios, también- fué una sesión BDSM. La piba en un momento empezó a llorar y yo conteniéndola con una fusta. Esos lugares de sensibilidad me parecen hermosos.

¿Y la figura del proxeneta?

 No entiendo por qué a una explotadora como Juliana Awada no le decimos proxeneta ¿Sólo por qué hace trabajar manos de niños? Ahí hay una cosa moral con la sexualidad y los órganos genitales que todo el estado moderno construyó para que sea así. Por otro lado, la mayoría de los casos judicializados no son explotadores. La mayoría de las veces son otres compañeres que están mas viejes o en situaciones díficiles y cumplen servicios complementarios. Por último, hay un montón de lógicas y de formas en las que se organiza el trabajo sexual en la clandestinidad y la invisibilización.  Los mayores cómplices de la explotación sexual han sido siempre el estado y su policía que son los mismos que vienen a rescatarte. En todo caso tendríamos que pensar la figura del patrón o la del explotador.

¿Qué produce el trabajo sexual en la realidad del trabajo en general?

Por un lado, hace pensar qué es mercantilizable o qué no en este sistema social. El trabajo sexual evidencia cuáles son las prácticas sociales o las funciones que los cuerpos realizan para que un trabajo llegue a ser lo que es. Por ejemplo, vos tenés una persona cheta que tiene una mucama que supuestamente limpia. Pero además de limpiar trabaja cuidando a los niños. Visibilizar la construcción que hay del capitalismo totalmente taylorizada. La idea de que cada uno cumple una función específica y determinada es algo que muchxs putas venimos a poner en jaque. Visibilizamos una multifocalidad o una forma más abierta de mirar otras prácticas de sensibilización que se dan en torno a lo que es trabajo. Yo, por ejemplo, considero trabajo el “onda novie” que es como le digo a mis servicios. Es una práctica sensible de mercantilización. Después esa idea de los filósofos de que el amor no puede ser un negocio con lo que se encubre la explotación doméstica y sentimental. Les putas visibilizamos esos saberes sociales que tienen que ver con la eduación, la transmisión, los afectos, saberes siempre feminizados y que, en realidad, sostienen la maquinaria del capitalismo.

Es interesante esa idea del trabajo multifocal…
Claro, el trabajo sexual, por ejemplo, es una posible educación sexo-afectiva, incluso, para nosotres mismes. Hay prácticas y tipos de vínculos que no sabíamos que podíamos desarrollar antes de ser trabajadoras sexuales.

¿Cómo te relacionás con la realidad de las putas no visibles?

Para mí básicamente son trabajadoras precarizadas, no veo ahí otra cosa.

Desde una postura abolicionista se diría que no es un trabajo, no es un trabajo elegido, que son  “víctimas del patriarcado”...
Para mí que soy pobre mis elecciones laborales fueron tres: tranza, policía o puta. Mi familia es policía, mis cuatro hermanos son policías que se novian con otros policías. Y me molesta cuando dicen: “¡Ay no, los pobres no tienen opción, por eso son policías”. ¡No, yo fuí puta! Sigo siendo precaria pero estoy menos pobre que cuando era mantenida por mis hermanos policías. Las opciones de las travas también son esas. Están decidiendo ser putas frente a otras decisiones que son horribles como ser cartonera, como ser tranza, como chorear. Porque también los pienso como trabajo a todos estos lugares. Es un problema de estructura de clase. Pero un poder de decisión mínimo en toda la maquinaria siempre hay. Hay un montón de travas trabajando en los talleres de Awada y no veo que estemos debatiendo sobre las travas que están siendo explotadas en la industria textil. También, podrían ser chorras como las travestis de Stonewall. ¿De qué te pensás que vivían las que inician la revolución queer?. O sea, eran inmigrantes que se prostituían y vendían drogas. Ahí hay decisión.

¿Y qué hacés en los talleres que organizás?

Los talleres los hacemos con Lixxo, mi marido de este momento. Armamos dos talleres con dos deseos: cuestionar la monogamia y la heterosexualidad. En “Etica afectiva. ¿Cómo construímos comunidad?” nos encontrarnos con ciertas preguntas desde el caos, desde la confusión y desde el desorden, intentando no caer en lo políticamente correcto y poder pensar colectivamente lo que nos pasa singularmente cuando nos vinculamos. Me interesa que podamos dejar de considerar como un valor extremo la exclusividad sexual y la exclusividad emocional. Pero tampoco me cabe ponerme yuta ni que nadie en los talleres se ponga yuta. No es burlarnos del paki porque se comporta como tal. No es un espacio que no está abierto a pakis. Si, a poder pensar colectivamente qué de ese estilo de vida es conciente y qué tengo naturalizado. Es un laboratorio colectivo abierto que se va armando en el momento a partir de los cuerpos presentes ahí. Hay momentos de escritura y momentos de terapia sexual. No tenemos certezas pero sí algunos presupuestos: el amor es un imperativo como nuestra felicidad, la monogamia es un régimen político donde vos depositás demandas, expectativas. Pero tampoco les monogámiques ni les heterosexuales son les enemigos. Hay que entender que no son identidades esenciales sino la producción de una régimen político que tiene prácticas, discursos. Y a partir de ahí pensar que prácticas sociales o que tipos de cosas como herramientas me pueden servir para construir otro tipo de comunidades, de vínculos, para imaginar otras formas de relacionarnos posibles.

Y el taller “Usos reflexivos de los placeres o ¿qué hacemos con nuestros cuerpos?”

Para mí ese taller se trata de los pasos para hacer una orgía. En este estamos buscando cómo liberar y hacer una orgía. Tiene que ver con poder construir espacios de deseo sexual, frente al punitivismo actual donde todo se convierte en escrache o “irresponsabilidad afectiva”. Nos preguntamos cómo cojemos. Si hay normas que nos hacen cojer de una manera no demonizarlarlas inmediatamente. No caer en esos lugares de que si cojés como paki ya está mal, si lo único que haces es chupar pija y ponerte en cuatro está mal. Posibilitamos juegos con juguetes, dinámicas que tienen vestimentas, producción de fotos, videos. Y en algunos lugares cuesta más porque el problema no es sólo la monogamia sino que también es la endogamia. Esta cosa de los grupitos de amigos pegajosos, que de repente no se puede coger. Y en este taller buscarnos manera de culiarnos más entretenidas.

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