Lacan dijo que “el campo freudiano sólo era posible cierto tiempo después de la emergencia del sujeto cartesiano, por el hecho de que la ciencia moderna empieza después del paso inaugural dado por Descartes” (“La ciencia y la verdad” en Lectura estructuralista de Freud). El cogito, el enunciado “pienso, luego existo”, tiene una máxima evanescencia y una mínima consistencia, implica que, en tanto dejo de pensar, dejo de existir. Lacan le otorga un valor fundante a esta caracterización: el sujeto del inconsciente participa de esta evanescencia e inconsistencia, aparece en los intervalos, representado por significantes y en sus formaciones puntuales. Modalidad antisustancialista que la vía spinociana tomó particularmente. Hay un punto en que las maneras de proceder de Descartes y Freud se acercan y convergen: el paso inicial de la certeza es común, la diferencia se juega en la localización. Descartes localiza el punto de la certeza de existir en el “pienso...” y Freud en el sueño. Aquí el sujeto mora, está en su casa. Luego, el cogito freudiano, afirma Lacan, pasa por el deseo y “el inconsciente es certeza que yerra”.

“No digo que Freud haya introducido el sujeto en el mundo pues fue Descartes. Pero diré que Freud se dirige al sujeto para decirle lo siguiente, que es nuevo. Aquí, en el campo del sueño, estás en casa”, escribió Lacan.

La modernidad se constituye como filosófico-matemática, hecho que, lejos de significar un obstáculo, es de una fecundidad indudable. Esta procedencia se da en todos los grandes filósofos modernos, en algunos con matices más formales y en otros como soporte del pensamiento mismo, especialmente en Spinoza y Leibniz. Este anudamiento subsiste aun en la ciencia más contemporánea, Heidegger menciona a Bohr y Heisenberg como científicos que piensan de un modo completamente filosófico. “Solamente por eso pueden crear nuevos planteos y sobre todo perseverar en la problematicidad.” Destrucción del prejuicio que aleja la filosofía de la ciencia. Koyré piensa el movimiento propio de la ciencia moderna como el viraje del cosmos jerárquicamente ordenado de los griegos al universo infinito de Galileo y Newton. Este corte radical entre la cosmovisión griega y la perspectiva moderna instituye la condición de posibilidad del sujeto del psicoanálisis. Lacan le sumará al inconsciente la dimensión de la responsabilidad.

Lacan contó que Spinoza había sido motivo de escritura en las paredes de su habitación de estudiante. Las proposiciones de la Etica cubrían los muros. En 1932 sostuvo que la doctrina de Spinoza es la única concepción capaz de dar cuenta de la psicosis paranoica. Y no se trató sólo de una inspiración de joven, sino que sus referencias se extienden hasta los últimos seminarios.

Sigmund Freud, en 1931, en una Carta de Freud a Lothar Bickel, escribió: “Admito inmediatamente mi dependencia respecto de la doctrina de Spinoza. No hay razón de por qué debería mencionar expresamente su nombre, puesto que concebí mis hipótesis a partir de la atmósfera creada por él, más que del estudio de su obra”. Freud y Spinoza se ligan en una exaltación de la libido y el deseo, un modo de concebir la naturaleza humana lejos de los marcos morales de la época, una apuesta firme en cuanto a la emancipación inmanente, una posición herética y marginal respecto de los discursos hegemónicos y por lo tanto una ética indestructible.

Ambos investigaron las pasiones y el alma humana con rigor analítico, sin prejuicios e internándose hasta los más hondos laberintos, desde una clara posición extramoral. El conatus spinociano y la libido freudiana se vinculan en tanto configuraciones propias de un ser finito, pasional y contingente. Para ambos, la liberación humana es un proceso arduo y doloroso pero a la vez posible, si somos capaces de resistir a toda forma de ilusión y superstición.

* Texto extractado de Interlocutores filosóficos de Lacan (ed. Letra Viva).