Por Esther Díaz *

Hannah Arendt llegó a sentir las marcas de la exclusión siendo una intelectual floreciente y prometedora. Su familia solía relativizar los inconvenientes de ser judío. De niña, cuando sufría la agresión de algún compañero o la discriminación de ciertos profesores, su madre la conminaba a defenderse y a delegar el enfrentamiento con los superiores, sin otorgar demasiada importancia al asunto. La propia Hannah le confesará a su mentor Karl Jasper que su entorno la había hecho ingenua en la cuestión judía. Pero su condición le resultó agobiante hasta que logró otorgarle dimensión política. Orientó su pensamiento a reflexionar sobre la condición humana y las discriminaciones. Se autoimpuso trabajar en el esclarecimiento del modo de actuar de los totalitarismos. Antes había defendido su tesis doctoral sobre el amor en San Agustín. Preparándola conoció a Martin Heidegger. Ella tenía 18 años; él, 35. Casado, padre de dos niños, estaba terminando Ser y tiempo, que lo elevaría a la categoría de gran filósofo. Martin y Hannah se enamoraron y tuvieron por cuatro años un amor clandestino. La agudeza del profesor y la inteligente vitalidad de la joven constituyeron la argamasa de ese sentimiento enigmático.
Terminó mal, él adhirió al nacionalsocialismo y ella debió exiliarse. El distanciamiento duró veinte años. En 1950 reanudaron la relación y, a pesar de sus discrepancias, continuaron siendo amigos hasta la muerte de Hannah en 1975. Unos meses después murió Heidegger. El le había dedicado El origen de la obra de arte (1967). Ella inició lo que sería su libro póstumo, La vida del espíritu, con un epígrafe de Heidegger. Arendt fustigó la ideología que él había aceptado, y ella sufrido. Concibió categorías cruciales para la filosofía y para la defensa de los derechos humanos. La vida espiritual y la vida práctica, la intolerancia y el autoritarismo –entre otros temas– quedaron historiados y problematizados en sus escritos insoslayables.

* Doctora en filosofía, autora de La filosofía de Michel Foucault.