trashumancia es un concepto antropológico que describe esa práctica de algunas comunidades consistente en desplazarse por vastos territorios durante semanas, meses, años, incluso por generaciones. Siguiendo el ritmo de las estaciones, conducidos por la geografía e impulsados por el clima van en pos de sucesivos nichos ecológicos que les brinden tanto cobijo como sustento. En tal circuito, con otras tribus halladas a su paso formalizan intercambios de objetos, de atenciones, de servicios, de alianzas, de matrimonios. Nómadas es la designación que les otorgó la literatura a tales grupos etnográficos, agregándole a la trashumancia cierta cuota de romanticismo propia de las narraciones de viajeros y de los grandes relatos. Así, en femenino y en plural, se denomina la flamante colección que reúne textos de pequeño volumen (entre 50 y 140 páginas en formato pocket) de autores tributarios de esa escuela de intersecciones de disciplinas que reconoce sus orígenes en Emile Durkheim y Marcel Mauss y que luego se abriera en abanico hacia la filosofía, la sociología, la etnología, la lingüística, el psicoanálisis, la epistemología: Lévi-Strauss, Barthes, Foucault, Lacan, Jakobson, Bataille. Llamada (mal, en un reduccionismo) “escuela francesa”, supo desplegarse por encima de las fronteras y alcanzar la Alemania de Heidegger no menos que la Italia de Eco o los Estados Unidos de Chomsky, entre tantos. Introductora de la teoría del sujeto, salpicada (en pro o en contra) de materialismo dialéctico y aderezada de nihilismo, esta corriente echó por tierra las líneas demarcatorias de las ciencias “blandas” comprimidas por su positivo método de análisis y rígido objeto de estudio. Promovió generaciones de pensadores dispuestos al ejercicio de la libertad axiomática más allá de sus arrebatos ideológicos iniciales. De Baudrillard a Lipovetsky, de Lacan a Milner, de Althusser a Negri, los trashumantes del pensamiento tornaron el planeta más abierto, menos redondo, dotado de paisajes donde cualquier chatura es sospechosa.

Los herederos de esta tradición son los que pueblan la colección que cuenta a Agustina Amorrortu como alma mater, quien atinó a reunir textos de los (mal) llamados “marginales” dentro de su producción, más bien centrales pero olvidados, textos abiertos, heteróclitos sobre cuestiones de ética, estética, filosofía, lingüística, literatura, arte y comunicación, entre otras especialidades. Capaz de poder ser abordada desde cualquiera de sus títulos, aparecen tres volúmenes cruciales que otorgan un pantallazo fundante, dado que remiten a los precedentes intelectuales del conjunto. Las entrevistas de Charbonnier con Lévi-Strauss muestran la perspectiva antropológica, las de Birnbaum con Derrida ilustran un estilo de pensamiento, mientras que el luminoso prólogo de Lacoue-Labarthe traza los puentes filonazis presentes en la homilía La Pobreza de Heidegger. Luego, Badiou desenvuelve la posición de los intelectuales de izquierda tras la caída del muro, la escritora feminista Hélène Cixus bosqueja en prosa poética la problemática de la escritura femenina, el italiano Mario Perniola desarrolla una antiteoría de la comunicación, Baudrillard avanza sobre la estética; Ricoeur pone en serie ética, teología, antropología y política; Alféri sistematiza la escritura en la frase y Jean-Luc Nancy se triplica en visibilidades, permanencias y mutaciones con la Shoah en tanto referente.

Inspirada en la pensée nomade de Gilles Deleuze, la colección es promovida desde el anhelo de tender puentes entre distintos registros textuales, de unos a otros textos de los mismos autores y que alcanzando un espectro más amplio de lectores que el de las bibliotecas tradicionales, colaboran a la difusión de su pensamiento. De este modo, ensayos, conferencias, artículos, entrevistas confluyen en una colección que cruza disciplinas, temas y estilos, en fin: propone un espacio de diálogo abierto a distintas líneas de pensamiento sobre los asuntos que atraviesan los debates públicos y siguen agitando la sociedad, atravesando y superando los ditirambos académicos.