Como Negri, Virno militó en la izquierda extraparlamentaria, fue protagonista del Movimiento del ‘77 y conoció la cárcel durante los ‘80, cuando el Estado italiano criminalizó la protesta y procesó a decenas de militantes por supuestas complicidades con el terrorismo. Desde entonces desarrolla una labor teórica que parte del fracaso de esas luchas, de una contrarrevolución triunfante que reestructuró las relaciones económicas y sociales, inauguró la época de la multitud y el post-fordismo y flexibilizó las prestaciones laborales hasta lo indecible. Una época, la nuestra, caracterizada por el uso del saber y del lenguaje como principal recurso productivo. Virno suele referirse a este proceso con un término equívoco tomado del Marx de los Grundrisse: general intellect, intelecto general, saber abstracto en el que asume creciente importancia nuestra capacidad para relacionarnos con los demás a través de la comunicación. Dicho de otro modo, en el capitalismo actual el proceso de trabajo requiere la actualización de aquellas facultades que nos caracterizan como especie: percepción, lenguaje, memoria, afectos.

De lo anterior Virno deduce nuevas posibilidades emancipatorias. En la medida, claro, en que estas energías dispersas puedan ser sustraídas a un capitalismo que hoy las utiliza en su propio provecho. Un programa político y social que promueve la abolición del trabajo asalariado, la extinción del monopolio estatal, la valorización de aquello que nos convierte en seres individuales e irrepetibles, la constitución de una esfera pública autónoma y la organización de mecanismos de democracia directa. Programa que, en última instancia, coincide con las esperanzas de muchos movimientos antiglobalización.

Su nuevo libro no explica cómo podría concretarse esta suerte de transformación social sin revolución. Se ocupa, en cambio, de establecer cómo la multitud se convierte en modo de ser históricamente determinado y aflora en las luchas sociales de nuestro tiempo, cómo las condiciones de toda experiencia posible se manifiestan a veces en ciertos fenómenos empíricos. Virno asume nuestra facultad de lenguaje (el hecho de que se habla, más allá de lo que se dice) como dato de nuestra irrecusable constitución biológica, órgano privilegiado de la praxis pública. Si el hombre es un animal lingüístico y el discurso es praxis, el hombre es entonces un animal político. La facultad de hablar es, a la vez, facultad de actuar. Este hilo conductor lo lleva a una concepción pública de lo mental y a la crítica de la interioridad entendida en términos idealistas. La primera enlaza con esa transformación post-fordista basada en la explotación intensiva del trabajo inmaterial y de la comunicación humana. La segunda, con una teoría de la individuación que ayuda a fundar la categoría ético-política de multitud.

En definitiva, Virno tiende a invertir los presupuestos liberales. La multitud reemplaza al individuo atomizado; la subjetividad no es ya ámbito privilegiado de acceso para una conciencia sino cierta carga de indeterminación que cruza lo singular con lo genérico; lo universal es ahora premisa y no fin al que se deba propender con el riesgo de recaer en esa universalidad ficticia que es el Estado. Un pretendido materialismo filosófico que se presenta como teoría de la individuación porque sus presupuestos –la multitud, el intelecto general, el trabajo inmaterial– detentan las propiedades de lo que hasta hace muy poco, probablemente con buen sentido, se consideraba amorfo e indiferenciado.