“Después de ese enorme atentado a la vida que fue Auschwitz, buena parte del pensamiento filosófico contemporáneo, decepcionado del sujeto moderno y sus avatares, volvió a pensar la cuestión de la vida. Agamben, siguiendo la huella nietzscheano-heideggeriana, plantea un cierto concepto de vida que incluya otras formas de vida más allá de la vida humana. Por ello Paula Fleisner interpreta su obra como la formulación de una filosofía primera ya no ocupada y preocupada por el sujeto, sino atenta a la vida. Vida que al no querer limitarse a la vida humana permite pensar una ontología de lo común en la que lo viviente se declina de muchas maneras, que no se restringen a los modos del viviente humano. Frente a los dispositivos filosóficos, teológicos y médicos de producción de la humanidad, se delinea una ontología de lo común que profana y parodia los modos que separan a los vivientes. (...) Esa ontología de lo común que piensa Fleisner tal vez sea la que se manifiesta en Idea del amor, como ese vivir en la intimidad de un ser extraño, pero no para acercarlo, sino para mantenerlo lejano, expuesto y amurallado al mismo tiempo. Si la figura de la vida se patentiza en esa inoperosidad de lo humano y lo animal, entonces la ontología común de lo viviente anuda los lazos de una política de respeto a la vida en la que lo viviente no puede ser objeto de dominio.

Y cómo seguir viviendo en esa comunidad con lo viviente supone pensar, de una vez por todas, y de manera radical, por qué ser humanos implica de alguna manera hacer sufrir al resto de lo viviente. Siento, presiento, sé, que una vez que se desnaturalice esa máquina antropológica que nos coloca en ese lugar de la cultura que vive la vida del resto de lo vivo, la comunidad que viene podrá celebrar, ya sin culpas, la cena de los justos.

Fragmento del prólogo de La vida que viene