¿A quiénes la historia reconoció como filósofas? ¿Hubo un miedo histórico a que las mujeres piensen? ¿Cómo se pensaron y se piensan desde la filosofía temas claves como el género y el aborto? Para acercarse a estos interrogantes, Las/12 convocó a Silvia Magnavacca, María Luisa Femenías y Yanina Guthmann para que dieran sus visiones en torno al pensamiento filosófico que ejercieron y ejercen las mujeres. Porque tal como señala – irónicamente– una de ellas “algunas mujeres muestran excelencia, como algunos de los esclavos de Aristóteles tenían alma de hombres libres”. Una de las pasiones de Silvia Magnavacca (doctora en filosofía, profesora titular regular de Filosofía Medieval en la Universidad de Buenos Aires e investigadora del Conicet) es reconstruir ese pasado de los mundos medievales en el que las mujeres se veían rodeadas de un contexto bien difícil que les impedía pensar y donde tuvieron que ingeniárselas para –a pesar de las resistencias imperantes– poder estudiar. Como punto de partida señala que no es que no hayan existido mujeres filósofas; es que los filósofos han preferido olvidarlas, aunque quizá después se hayan apropiado de sus ideas. Por su parte, María Luisa Femenías –también doctora en filosofía y titular de la cátedra de Antropología Filosófica en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad Nacional de La Plata– subraya que “una primera dificultad es rescatar del anonimato a las filósofas. Esto implica suponer que las hubo y comenzar a trabajar en consecuencia en archivos de todo tipo. Porque en principio no contamos aún con una genealogía más o menos completa de filósofas como sí contamos con una (o varias) genealogías de filósofos. En general –-continúa–, los estados tienden a transmitir aquello que consideran valioso, y nunca en sentido estricto el trabajo intelectual de las mujeres fue –salvo por la vía de la excepcionalidad– considerado valioso. Y de modo relativo en los últimos cien años, por poner una fecha generosa”.

OSADAS ANTIGUAS Y MEDIEVALES

Para comenzar el recorrido, Magnavacca da cuenta de los contextos en los que pensaban las mujeres medievales: “Dado que la Iglesia monopolizó la vida intelectual, el convento era uno de esos contextos. La vida monacal era la única posibilidad que durante muchos siglos –diría que hasta el XII– tenían las mujeres inclinadas al pensamiento. Es el caso típico de Eloísa y de las Abadesas Rosvita, del siglo X, e Hildegarda de Bingen, del XII. Otro contexto es el de la corte de los reinos florecientes en los tres últimos siglos medievales. En ese horizonte, las mujeres, algunas de ellas más bien, usufructuaron una posición privilegiada de sus respectivas familias para acceder a elementos fundamentales de la cultura, como el uso de las bibliotecas, el contacto con viajeros, la conversación con interlocutores de óptimo nivel intelectual, como Christine de Pizan, muy estudiada últimamente. El tercer contexto es el de la universidad, ámbito que, lamentablemente, les fue el más hostil, desde el momento en que, desde su creación, todos los estudios estaban orientados hacia la Facultad de Teología, en manos de la Iglesia”.

Mientras que existen mujeres fuertes en las tragedias (Antígona, por ejemplo) y algunos nombres de poetas –como el caso de Safo–, respecto de las filósofas, Femenías dice que los primeros nombres están vinculados a las Pitagóricas. Ellas son Themistoclea o Theano (siglo VI a. C.). Y agrega: “Las fuentes tienden a transmitir sólo los nombres considerados ‘excepcionales’, o en relación con sus maridos, órdenes religiosas o escuelas. Rara vez, hasta la modernidad, se tiene un panorama amplio de los intereses y de las obras completas de las mujeres de modo ‘individuado’”.

Siguiendo en esta línea, Magnavacca rescata a dos de las más innovadoras mujeres filósofas: “Margarita Porete, autora de El espejo de las almas simples, obra en francés que proponía una concepción antropológica diferente y, por tanto, también una espiritualidad diversa de la vigente. El planteo de Margarita es el de propugnar el triunfo de la señora Amor contra la Razón que personifica a la Escolástica universitaria. La potencia dramática de su escritura, además, prenuncia el Humanismo. Pero lo crucial es que osó predicar en público doctrinas heréticas. Esto hizo que la condenaran a muerte en 1310. Rosvita de Gandersheim, siendo abadesa, frecuentaba la corte como biógrafa de la familia de Otón I y allí se interesó por las maravillas que oía describir de una cultura completamente distinta en la musulmana ciudad de Córdoba y se interiorizó en ella hasta donde le fue posible. Aprendió normas de la dramaturgia y, como Sartre, escribió obras teatrales para expresar su filosofía. En esas obras, admiradas aun por Anatole France y que hoy nadie dudaría en calificar de metafísicas, Rosvita describe los conflictos y el caos de la vida humana, planteando una tesis filosófica sobre la armonía. Lo curioso es que sólo las mujeres, no los hombres, son capaces de conducir a esa armonía que, por lo demás, se basa sobre la rectitud moral”.

La ya citada Hildegarda de Bingen fue una abadesa muy osada en muchos sentidos, que creó un nuevo tipo de lenguaje filosófico y hasta científico. “Es sorprendente que, en la búsqueda del equilibrio, Hildegarda se extienda sobre las diferencias entre la sexualidad femenina y masculina y sus respectivos tipos de placer”, continúa Magnavacca. Ella dice, por ejemplo, “que el amor físico de un hombre es semejante a un incendio; el de la mujer, al calor parejo que viene del sol”. Para Hildegarda, que seguía la antigua distinción entre los cuatro humores, las personas con mayores dificultades para el amor físico son las de temperamento melancólico, por llevar en ellas un sentimiento de muerte. Los hombres melancólicos desean a las mujeres como lobos solitarios, pero no las aman realmente; las mujeres melancólicas, por su parte, pueden experimentar por breve tiempo la pasión, pero las agota y la olvidan en seguida, por lo que viven mejor si no se casan.

Esos rasgos de “excepcionalidad” por los que sí se recuerda a algunas mujeres filósofas tenían que ver, la mayoría de las veces, con las virtudes morales o domésticas (“si era fiel y leal, por ejemplo”) y valían más que sus logros intelectuales. “Siempre se las cita en relación con sus maridos o maestros –puntualiza Femenía–, suponiendo o dando a entender que sostenían las mismas ideas filosóficas que ellos. Pienso ahora en las romanas Arria mayor, Arria menor y Fannia (siglo III). De ellas dice Plinio el Joven lo que dice de sus esposos: que pertenecieron a la escuela estoica, que se opusieron al Imperio defendiendo la República, que siguieron a sus maridos al exilio o permanecieron vivas luego de sus muertes para criar a los hijos”.

Ante tanta oscuridad reinante, se conoce a una que en esos tiempos vivió de la filosofía. Todo un ejemplo de filósofaempresaria, en tanto fue la primera escritora que vivió de su trabajo. Fue Christine de Pizan quien, viuda muy joven, debió mantener a sus hijos valiéndose de la cultura que su padre, un hombre inteligente y valeroso, le había procurado contra las costumbres de la época. Por eso, pudo ganarse la vida en la corte francesa de Carlos V, escribiendo biografías, copiando obras de Aristóteles y convirtiéndose, a través de su scriptorium, en la primera mujer editora que conocemos. “Ese bagaje cultural le permitió elaborar una de las también primeras obras de defensa filosófica de la mujer, La ciudad de las damas, donde tres personajes también femeninos, la Razón, la Rectitud y la Justicia, invitan a construir una fortaleza para combatir los prejuicios y promover la igualdad de dignidad hombre-mujer.” Parece ser que en la Universidad de Bologna, dos mujeres se atrevieron a dar clase, precisamente de lo que hoy llamaríamos Filosofía del Derecho y hasta de Derecho Canónico. Fueron Bettisia Gozzadini y Novella D’Andrea, siglos XIII y XIV, respectivamente. “La leyenda –porque no nos han llegado obras de ellas– dice que daban clase cubiertas con un velo o aun detrás de un telón. Unos sostienen que para que su belleza no distrajera a los estudiantes. Otra versión, menos benévola –y en la que creo– dice que era para que no vieran cómo los jóvenes se burlaban de ellas dando espectáculos vergonzosos. Nos ha costado mucho salir de detrás del telón... Y mucho tenemos que agradecer a las medievales”, concluye Magnavacca.

SEXO-GENEROS Y ABORTO

Si nos movemos más acá en el tiempo podemos preguntarnos cómo la filosofía ha pensado los sexos. Femenías repasa: “En general, el discurso filosófico tradicional (incluido el igualitarista) ha pensado los sexos binarios a partir de lo que Thomas Laqueur denomina el paradigma normadefecto. Los varones aparecen como la norma y las mujeres como la carencia. Es decir, se nos ha pensado de modo inferiorizante y, por tanto, excluidas de las genealogías de filósofos, salvo por la vía de la excepcionalidad. Esto hay que matizarlo, y preguntarse si la ausencia de las mujeres del discurso filosófico tuvo o no consecuencias. Yo creo que sí, entonces, la pregunta siguiente es cuáles y de qué manera se construyeron mecanismos de invisibilización de esa ausencia. Es decir, cabe preguntarse por los mecanismos históricos que invisibilizaron a las pocas que lograron sortear las prohibiciones que cada época supo imponerles. Por eso, una pregunta desemboca en otra vinculada al canon, a los modos de construcción y transmisión de los saberes y, también, a los modos de su legitimación. En otras palabras, nos encontramos aún ante la exigencia de justificar la necesidad de examinar el subtexto de género de los diversos niveles del saber en general y de la filosofía y del canon filosófico en particular. Lo más importante es que podemos hacerlo con las mismas herramientas conceptuales que ha desarrollado la crítica filosófica. De ahí que, paradójicamente, la filosofía que oculta sea la que brinda herramientas privilegiadas para desmontar sus propios supuestos sexistas”.

¿En qué contexto teórico surge la categoría de género? Distintas corrientes teóricas dentro del feminismo, de los estudios de género y de la teoría queer proponen diversos puntos de partida sobre la incorporación del término “género” en su sentido técnico actual. “Simone de Beauvoir, por ejemplo, denunció el papel preponderante en que los modos de socialización que intervienen sobre la distinción biológica que diferencia ‘mujeres’ de ‘varones’, en 1949. John Money también utilizó la palabra ‘género’ como opuesta a ‘sexo’, y en Estados Unidos hacia finales de los sesenta ya se la utilizaba para designar lo culturalmente construido sobre la diferencia sexual, considerándose el ‘sexo’ como un ‘dato’ biológico (dimórfico y natural) y el ‘género’ como el ‘sexo vivido’ o lo ‘socioculturalmente construido’”, dice Femenías. En la época, esa distinción, favoreció la analogía “el sexo es al género como la naturaleza a la cultura”, sumamente fructífera y extensamente desplegada pero, a partir del giro lingüístico, se la criticó hasta abandonársela, tal como sucede en el pensamiento de Judith Butler. Ella considera que, en definitiva, en tanto el sexo también es un constructo cultural, sexo y género pueden utilizarse indistintamente. “Género” funciona aún como una herramienta teórica útil para el análisis conceptual de un conjunto de problemas vinculados, en principio, a la situación de segregación y de discriminación de las mujeres y de las denominadas “minorías sexuales”. Quizá lo más importante fue que mostró con claridad la relacionalidad de los sexo-géneros y el alto grado de intervención social que constituye a los individuos en miembros generizados de la sociedad, rompiendo con el preconcepto de tipos “naturales” femeninos y masculinos.

Con respecto al aborto, la filosofía lo trabajó vinculado a la noción de persona. ¿Cuándo hay persona? ¿Cuáles son los límites a la calidad o cualidad de persona? “Los limites tienen que ver con el origen y el fin. El origen pasa por preguntas como si un embrión de un mes es persona. Nuestra ley dice que sí, que lo es desde el momento de la concepción, y es la posición actual de la Iglesia. Por otro lado, históricamente, San Agustín y Tomás de Aquino, por ejemplo, ponen el origen de la persona en el tercer mes de embarazo. Incluso, la Iglesia declara que el aborto es homicidio en 1929; antes era pecado grave.” Femenías deja planteada su posición: “Lo importante en relación con el aborto es el derecho a decidir. Hay sectores del catolicismo que defienden eso. Yo creo que no se le puede menguar su propia cualidad de persona a una mujer adulta, decidiendo por ella. Hay que permitirle que decida según su situación vital, que es irrepetible. Hay que dar este debate en la sociedad, abrir el juego a una discusión libre, abierta, donde cada mujer, cada pareja, pueda decidir según cada caso. Es un tema que la sociedad merece discutir con más altura”.

FILOSOFAS CONTEMPORANEAS

Yanina Guthmann empezó su licenciatura en Filosofía en la Universidad de Buenos Aires –donde fue alumna de Silvia Magnavacca– y terminó sus estudios en La Sorbonne, en París. Luego se doctoró en Ciencias Sociales en la UBA. Sobre las filósofas contemporáneas, dice que enseguida le viene a la cabeza el nombre de Françoise Collin. “En principio, porque personalmente he aprendido mucho de ella durante mi estadía en París, luego porque la pregunta sobre mujeres filósofas encierra aquella otra pregunta de por qué hay pocas o se conocen poco y creo que el pensamiento de Françoise puede ayudar a pensar algunas respuestas, comprender algunos de los prejuicios y razones que constituyeron un canon de filósofos hombres. Lo que viene a hacer Françoise Collin desde la filosofía y los estudios de mujeres, es conectar el mundo de la militancia y el de la academia, de la acción y el pensamiento, del pensamiento y la teoría. Ella, de algún modo, es parte de ese segundo feminismo, un feminismo que ya no es simplemente una reivindicación relacionada con el cuerpo, con la violencia sino también una reivindicación cultural y política. Hay una idea sobre empezar a pensar el punto de vista de las mujeres que se corresponde con algunos de los estudios de filosofía más posmodernos, no necesariamente feministas –como Deleuze y Derrida, por ejemplo–, que son nuevas descripciones del mundo. Ella dice: ‘Somos, al mismo tiempo, seres humanos y también mujeres’. Entonces, al mismo tiempo que articula un pensamiento de la especificidad no reivindica esa especificidad.”

Sobre qué rescatar de ella, arriesga que no es fácil elegir qué priorizar. “Pero sí remarcaría el modo en que inserta la historia de las mujeres en la historia común o, para decirlo en otras palabras, el modo que inserta su reflexión filosófica en la reflexión filosófica sin más.” En particular, ha tomado muchos de los leit motiv fundadores del feminismo como “lo personal es político” o “no se nace mujer, se deviene” y se anima a ir más allá. No tiene miedo de aceptar que eso es parte de la lucha feminista, pero que igual se pueden seguir pensando. Y hay una lucha por decir algo nuevo sin que sea una imposición. Y en ese sentido critica toda metafísica de los sexos. Critica los esquematismos que se han construido en torno a la diferencia sexual y discurre acerca de las diferentes interpretaciones sobre la diferencia sexual. Señala la imposibilidad de definir hombre y mujer así como la disociación entre las categorías masculino y femenino con la realidad biológica y, aun, social. Por otro lado, frente a la idea de que se deviene mujer agrega que también se nace mujer, no por reivindicar lo cultural hay que negar lo femenino, lo que tradicionalmente se asocia a ella, como por ejemplo, la maternidad... “Ella sigue pensando esos grandes conceptos sin miedo a que ir más allá signifique perder algo de lo que se ha ganado en el terreno de la lucha feminista, mostrar las contradicciones internas de los discursos permite volverlos todavía más sofisticados y más eficaces.”