Las comunidades tienen la necesidad de contar su “lucha por el territorio”.
Imagen: Joaquín Salguero.

“Preservar la identidad, intercambiar solidariamente los conocimientos ancestrales y transmitir las culturas originarias para lograr un objetivo estratégico: difundir la verdad.” Ese fue el resumen de uno de los grupos de trabajo del Primer Congreso de Comunicación Indígena, que comenzó ayer y finalizará hoy en el espacio para la memoria que funciona en la ex ESMA. La iniciativa se enmarca en el desarrollo de medios de comunicación gestionados por comunidades aborígenes, y tomó fuerza a partir de la sanción de la Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual. Mandar mails, crear una página de Internet o grabar documentales son algunas de las opciones para comunicar las realidades indígenas ante el fortín creado por medios dominantes en cada rincón del país. Como común denominador aparece la necesidad de contar “la lucha por el territorio” y el “reconocimiento de los pueblos originarios” como tales.

Del evento participan 36 pueblos originarios, con 17 lenguas diferentes. La propuesta está bajo la órbita del Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios, y cuenta con el apoyo del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas y del Ministerio de Desarrollo Social. También participaron de los paneles miembros de la Autoridad Federal de Servicios de Comunicación Audiovisual y la agencia Télam.

En diálogo con Página/12, Mauricio Fernández, de la comunidad Pueblo Tolombón-Nación Diaguita (Tucumán), explicó que en el encuentro se busca desarrollar “la comunicación con identidad”. Es decir, que ellos mismos den a conocer sus problemáticas. “Los grandes medios tapan lo que nos ocurre. Y en general las grandes empresas o terratenientes con los que tenemos problemas manejan esos medios”, narró. Entonces surge la necesidad de “que los jóvenes indígenas participen, porque esos medios no van a mostrar si detienen a un comunero o si reprimen en la comunidad”.

Ese tipo de tarea realiza María Millanahuel, de la comunidad Lof Millanahuel del Pueblo Mapuche, en la provincia de Santa Cruz. “Trabajamos a través de una página de Internet en la que subimos noticias de la comunidad nuestra y de las vecinas”, contó la joven mapuche. Por su parte, Juan Chico (qom de Chaco) trabaja principalmente con material audiovisual. El poblador originario se crió en Napalpí, y al percibir que las instituciones oficiales no hablan de la masacre ocurrida allí el 19 de julio de 1924, decidió hacer un trabajo de historiador y apostar a que los pueblos indígenas cuenten sus vivencias en videos.

“Entendemos este proyecto como parte de la construcción de una nueva historia, sin mentiras, y con la comunicación indígena como herramienta central”, describió Chico. “Por años llegaba gente a la comunidad a sacar fotos, a filmar, a escribir”, y ahora, planteó el qom, “es tiempo de que los jóvenes indígenas se apropien de esto”.

Sobre el intercambio con hermanos de otras latitudes, Millanahuel sostuvo que “es interesante aprender términos nuevos sobre comunicación” y “escuchar las experiencias” de otros sitios. Sobre este último punto, la joven rescató que “hay muchas cosas en común. Por ejemplo, la necesidad de dar a conocer la lucha por el territorio, el reconocimiento de los pueblos originarios y la recuperación de la memoria y la identidad”.

Por último, Chico remarcó que realizar el congreso en la ex ESMA y con el apoyo de la organización H.I.J.O.S. “no es menor”, ya que los pueblos originarios también vivieron “el genocidio, el terrorismo y la apropiación de niños”.

Informe: Leonardo Rossi.